Neuroprocessamentos

Processamento, reprocessamento, reconsolidação de memórias são sinônimos para técnicas como EMDR, Brainspotting, TRG, AIM/Insidelic, Hakomi, PRI, EFT, SE (somatic experience), etc.

Cada uma delas tem suas diferenças! Mas o objetivo é neuromodular, é priorizar a autocura do nosso cérebro, do nosso corpo. Agem no sistema subcortical.

Traumas:

Um trauma inclui algum nível de congelamento, ou seja, quando não podemos completar o processo de entrar, atravessar e sair da "imobilidade".

Três Cérebros

Maldita a mente que sobe até as nuvens

na busca de reis míticos e só de coisas místicas,

coisas místicas

clamam pela alma que não encara

o corpo como um igual

e eu nunca aprendi a tocar realmente

o chão, embaixo, embaixo onde as iguanas sentem.

- Iguana Song, por Judy Mayham

Em nossa exploração do trauma aprendemos sobre as energias primordiais que se encontram no núcleo reptiliano de nosso cérebro. Não somos répteis, mas sem acesso claro à nossa herança repitiliana e mamífera, não conseguimos ser plenamente humanos. A plenitude de nossa humanidade está na capacidade de integrar as funções de nosso cérebro trino.

Percebemos que para resolver o trauma precisamos aprender a nos mover fluidamente entre o instinto, a emoção e o pensamento racional. Quando essas três fontes estão em harmonia, comunicando sensação, sentimento e cognição, nosso organismo funciona como deveria.

Ao aprender a identificar e contatar as sensações corporais, começamos a sondar nossas raízes instintivas reptilianas. Em si mesmos, os instintos são apenas reações. Contudo, quando essas reações são integradas e expandidas por nosso sensível cérebro mamífero que sente e por nossas capacidades cognitivas, de forma organizada, experienciamos a plenitude de nossa herança evolutiva.

É importante entender que as partes mais primitivas de nosso cérebro não são exclusivamente orientadas para a sobrevivência (do mesmo modo que o nosso cérebro moderno não é exclusivamente cognitivo). Elas carregam informações vitais a respeito de quem somos. Os instintos não nos dizem apenas quando lutar, fugir ou congelar; dizem-nos que pertencemos a esse lugar. O senso de "eu sou eu" é instintivo. Nosso cérebro mamífero amplia esse senso para "nós somos nós" - dizendo que pertencemos juntos a este lugar. Nosso cérebro humano acrescenta um senso de reflexão e de conexão além do mundo material.

Se não tivermos uma clara conexão com nossos instintos e sentimentos, não poderemos sentir nossa conexão e sensação de pertencer a esta terra, a uma família ou a qualquer outra coisa.

Aqui estão as raízes do trauma. A desconexão de nossa sensopercepção de pertencer faz com que nossas emoções flutuem num vácuo de solidão. Ela faz com que nossa mente racional crie fantasias baseadas na desconexão e não na conexão. Essas fantasias nos levam a competir, guerrear, desconfiar dos outros, e sabotam nosso respeito natural pela vida. Se não sentirmos nossa conexão com todas as coisas, então é mais fácil destruir ou ignorar essas coisas. Os seres humanos são naturalmente cooperativos e amorosos. Gostamos de trabalhar juntos. Entretanto, sem o cérebro plenamente integrado, não podemos nos reconhecer quanto a isto.

No processo de cura do trauma, integramos nosso cérebro trino. A transformação que ocorre quando fazemos isso cumpre o nosso destino evolutivo. Tornamo-nos completamente animais humanos, capazes da totalidade de nossas habilidades naturais. Somos guerreiros ferozes, incentivadores suaves, e tudo aquilo que fica entre esses dois pólos.

Epílogo do livro O Despertar do Tigre - Curando o Trauma de Peter A. Levine

Cultivando Autocompaixão

 Dalai Lama, com o pesquisador e autor Thupten Jinpa

O texto a seguir é um trecho do livro “Fearless Heart”, em que Thupten Jinpa apresenta o programa “Treinamento para o cultivo da compaixão” (TCC), que foi desenvolvido na Universidade de Stanford, nos EUA, como uma forma de trazer as meditações de compaixão do budismo tibetano para um público maior, de modo independente do budismo ou de uma tradição espiritual, aliadas à ciência. Essa iniciativa vem de um pedido do Dalai Lama, durante discussões do Mind & Life Institute, que promove o intercâmbio entre meditadores e cientistas. Abaixo, seguem trechos do capítulo sobre auto-compaixão:

O que não é auto-compaixão

… É verdade que somos mais felizes quando estamos menos focados em nosso ego e mais voltados para o mundo, mas a auto-compaixão é totalmente diferente de uma absorção narcisista no próprio ego. Pessoas verdadeiramente auto-compassivas tomam conta de si mesmas enquanto permanecem atentas aos sentimentos e necessidades daqueles ao redor. Na verdade, a saúde mental e física, que vem de sermos mais gentis conosco, nos permite cuidar melhor das outras pessoas. Quando nos fixamos em nosso ego, por outro lado, ficamos tão presos em nosso próprio mundo que não temos espaço para ninguém mais.

Auto-compaixão também não deve ser confundida com auto-piedade. Na auto-piedade, somos capturados por nossos problemas e, ao ter pena de nós mesmos, ficamos indiferentes ao mundo ao redor. Auto-piedade é uma forma de fixação no ego, enquanto auto-compaixão nos permite ver nossas dificuldades no contexto maior da experiência humana compartilhada. Por causa de sua visão mais curta, afunilada, a auto-piedade tende a criar uma explosão com nossa situação de modo que mesmo um problema minúsculo fica parecendo esmagador e insuportável. Em contraste, a auto-compaixão permite uma atenção às proporções, que nos ajuda a lidar com obstáculos e sofrimentos de modo mais construtivo.

Auto-compaixão não é auto-gratificação. A coisa mais compassiva a fazer por nós mesmos pode não ser comer todo o pacote de salgadinhos, ou não confundir desejo com necessidade — não comprando o que não precisamos. A auto-compaixão não é um impulso para presentearmos a nós mesmo, embora às vezes, após reflexão cuidadosa, possamos decidir fazer isso. Igualmente importante: auto-compaixão não é sermos agressivos conosco por comer os salgadinhos, comprar o supérfluo ou nos dar o presente.

Finalmente, auto-compaixão não é o mesmo que auto-estima. Com auto-compaixão, nos conectamos a nós mesmos, especialmente nossas lutas e falhas, com compreensão, gentileza e aceitação. Auto-compaixão é uma orientação gentil, cuidadosa, de visão clara porém sem julgamentos, de nosso coração e mente em relação ao nosso sofrimento e necessidades. A auto-estima, por outro lado, é uma visão de si baseada em auto-avaliação. Enquanto a auto-compaixão pode contribuir para uma melhor auto-estima, ela não depende disso… Certamente, não há nada errado com a auto-estima em si. Mas ela frequentemente é relacionada com quantas realizações obtemos, o que leva as pessoas, incluindo crianças, a acreditarem que só serão estimadas (por elas mesmas e pelos outros) se tiverem “sucesso”. E a auto-estima é distorcida pela nossa cultura de competição, de modo que muitas pessoas entendem seu próprio valor somente em comparação com outras pessoas. … Alguns cientistas também levantam preocupações similares. Pesquisadores descobriram que a auto-estima que depende de realizações nos deixa mais vulneráveis a sentimentos de inadequação e fracasso, quando as coisas dão errado. Alguns estudiosos mostram evidências de que a busca pela auto-estima pode prejudicar o aprendizado, especialmente o aprendizado com os próprios erros. … Ao cultivar auto-compaixão, não nos avaliamos com base em nossos sucessos mundanos, e não nos comparamos com os outros. … Então, a auto-compaixão, diferentemente da auto-estima, permite nos conectarmos melhor com os outros e ter uma disposição mais positiva com eles…

Auto-compaixão e tipos de ligação

Todos temos a capacidade para auto-compaixão, mas não lidamos com isso da mesma maneira. Segundo pesquisadores da área, nossas diferenças vêm dos mecanismos de auto-proteção que adquirimos ao lidar com os desafios e desapontamentos na vida. Estudos sobre o desenvolvimento e personalidade de crianças dizem que a ativação e o desenvolvimento do que os cientistas chamam de sistema de afiliação nos primeiros anos da vida de uma criança são o fator-chave. O sistema de afiliação, ou sistema de carinho (como às vezes é chamado), se refere a sentimentos de segurança, conexão e contentamento, e está ligado à nossa produção natural de opiáceos e hormônios como a oxitocina (às vezes, chamado de “o hormônio do carinho”). Através do cuidado encorajador da mãe (ou pai), idealmente, um bebê acaba reconhecendo seus pais como fontes de segurança e tranquilização. Com essas experiências iniciais, o bebê forma memórias emocionais de segurança, tranquilização e calma. O bebê se sente seguro e não se esquece disso. Nesse cenário feliz, o bebê é agraciado com o que os psicólogos chamam de “ligação segura”. Baseados no trabalho de John Bowlby e Mary Ainsworth, estudiosos contemporâneos definem quatro tipos principais de ligação:

ligação segura

1. ansiosa e preocupada
2. de recusa e fuga
3. temerosa e de fuga

Mas os estilos de ligação não são apenas para bebês; esse conceito se aplica aos primeiros anos e como eles afetam nossa personalidade — especificamente, como nos relacionamos com as pessoas a quem estamos ligados por toda a vida. Ao crescermos, dizem alguns estudiosos, nossa capacidade de nos acalmar se desenvolve a partir dessas experiências iniciais — um processo de recordação emocional, poderíamos dizer. Lá no fundo, se temos um tipo de ligação segura, acreditamos que estamos bem e seguros, ou pelo menos acreditamos nessa possibilidade, porque já vivenciamos isso antes. Idealmente, essas memórias ficam conosco como um cobertor mental de segurança, para momentos de estresse. Então, nosso estilo de ligação afeta nossos hábitos de regulação emocional, que afetam a base de nossa auto-compaixão na vida adulta. Se nossas experiências iniciais forem menos que ideais, como adultos temos que criar aquele conforto e segurança do zero. Não é fácil, mas é bem possível, porque já temos a matéria prima: nossa experiência de sofrimento e nossa capacidade humana natural para a compaixão.

Se não estivermos entre os sortudos com ligação segura, podemos aprender a ter compaixão por nós mesmos exatamente por esse fato! Além disso, nossa personalidade pode ser mais flexível e receptiva a mudanças do que imaginamos.

Fonte:

https://afelicidade.org/2015/12/como-cultivar-a-auto-compaixao-visao-e-meditacao/

O Sofrimento Interdepende

 Abaixo dois textos - um pessoal e outro retirado de um trecho da revista Vida Simples - onde podemos observar como o sofrimento tem relação com a falta de redes de apoio, de recursos sociais e amparo afetivo. Inclusive este tema é o estudo focado da Psicologia sócio-histórica com base na abordagem do psicólogo Lev Vygotsky (1896-1934), que acreditava na constituição do comportamento biológico humano em relação ao meio no qual estamos inseridos.

O Sofrimento e o Gutemberg

(Esse texto pode ser ouvido também no podcast Sentidos) Às vezes eu penso que o sofrimento, ainda é igual àquela minha primeira semana no Gutemberg. O pré já foi um desafio, mas nada comparável a Johannes Gutemberg – que era o nome da escola onde fui cursar a primeira série. Acho que fiquei semanas imaginando o quão terrível seria ir para aquela escola. Romper as horas que eu passava com minha mãe, ou brincando em casa ou na rua com as amigas.

Aquela escola era o pesadelo, era longe, paredes e escadas de concreto cinza. Janelas estilhaçadas, muros pichados. O cheiro esquisito e entorpecente que vinha da cozinha até hoje não saiu do meu nariz. Me lembro de olhar com nostalgia pelos buracos da janela, sonhando em voltar para casa, com saudades de tudo, enquanto a professora tava lá explicando as letrinhas. Até que não demorou muito e eu dei uma leve surtada... Com muito choro... me recusei a ficar naquela escola. Daí, veio a professora me acalmar e ela teve um plano... me colocar como primeira da fila e me deu a tarefa de recolher todos as cadernetas para serem carimbadas com presença – todo dia então eu teria essa responsabilidade. E assim foi... que me dando algum sentido para ir para escola, que arduamente consegui terminar aquele ano até finalmente sair de lá. Da segunda à oitava série, foi quase o paraíso, tinha amigos, a escola era mais perto, bem arrumada e com jardim – foi uma obra do Maluf na época. No segundo grau, fiz técnico numa escola bem disputada. Foi complicado de novo romper vínculos, muitos não davam conta e saiam. Mas na sala cada um tinha vindo de uma escola, poucos se conheciam, e nisso nós fomos formando bons vínculos nesse primeiro ano. Mas eu suava frio em toda aula de matemática. Já no segundo e terceiro ano, nos dividiram, e pouco podíamos conversar porque viramos salas concorrentes, dentro dos trabalhos que seriam desenvolvidos. Foi outro ano bem difícil, além de estudar de noite, a maioria trabalhava e chegava esgotada na escola. Era todo mundo bem independente e tinha uma frieza coletiva. Meus maiores vínculos afetivos tinham virado ocupados e concorrentes! Me deprimi horrores nesse ano.

É assim o sofrimento. Porque somos seres interdependentes, seres de vínculos. Tudo ao nosso redor nos faz. Paredes, texturas, cores, cheiros, imagens, vibrações, sons, pessoas, tudo ao redor. Desastres, guerras, separações, perdas, mortes, pandemias, preconceitos, discriminações, desmatamentos, poluição. Tudo que nos divide, causa medo, sofrimento e dor. E nesse sentido podemos minimizar sofrimentos, o quanto mais soubermos sobre interdependência. Podemos ser mais conscientes em fazer escolhas, e em tornar o mundo um lugar mais bonito, limpo, unido, acolhedor e pacífico - comunitário. Tarefa nossa a de cultivar jardins internos, quanto de fato externos.

_____________ Vaca Antidepressiva:

(...) Médicos cambojanos, por exemplo, tem uma definição muito diferente do que é um antidepressivo. Quando um agricultor de arroz perdeu a perna por ter pisado em uma mina terrestre, ele entrou em depressão, apesar de ter recebido uma prótese que permitia sua locomoção, o agricultor sentia muita dor e chorava o dia todo. Não conseguia mais fazer seu trabalho e mal saia da cama. Se morasse no Brasil ou nos Estados Unidos seria levado a um psiquiatra e sairia com uma receita de antidepressivos. No Camboja, no entanto, o "remédio" foi diferente. Depois de conversar com o paciente e com sua comunidade, os médicos decidiram comprar uma vaca para o homem acidentado. A lógica era de que ele não precisaria enfrentar o trauma dos campos de arroz, onde perdera uma perna, e poderia se dedicar a outra atividade. Em duas semanas, os sintomas da depressão desapareceram e ele seguiu com sua vida. A vaca era o antidepressivo.

(...)

O antidepressivo ideal não é uma pílula que se toma no café da manhã. É a força de uma comunidade que faz questão de abraçar aqueles que se veem numa situação difícil.

Diogo Antonio Rodrigues - para a revista Vida Simples nr 216 (trecho de Saiba lidar com a Ansiedade)

Bagunce!

Sabe aquela cena do filme Dormindo com o Inimigo quando a personagem, interpretada pela Julia Roberts, está organizando a casa nova? Sem se dar conta, arruma tudo simetricamente no armário - como tinha que fazer no casamento abusivo - e quando se dá conta do que faz, entorta as toalhas e dá uma bagunçadinha geral.

Essa "bagunçadinha", devia ser o nosso objetivo diário!

Mas, só quem já pôde se ver como observador de si, de sua história, através de seu próprio autoconhecimento ou no auxílio do acompanhamento terapêutico, é que pode se ver agindo dentro de padrões e caixas, repetindo, reagindo...

Por isso, dou valor a rever ao menos partes da biografia em terapia, ali fazemos o paralelo entre questões emocionais e somatizações atuais com impressões/filtros mentais.

Assim, além da observação, nomeamos, damos voz ao que andava calado, e ganhamos um tanto de liberdade para criar uma nova ação, ao invés do funcionamento no modo automático. Temos a oportunidade de "soltar", porque sabemos o que soltar!

E soltar é diminuir tensões, relaxar e descontrair com mais facilidade.

E o exercício é contínuo... investigar, observar, respirar, soltar... Respirar e soltar...muitas vezes, até que a gente não apenas se dê conta que saiu da prisão, mas que as prisões sairam de nós!